« Identité nationale, « identité heureuse », « repli identitaire »… Thème de campagne de l’extrême droite de Marine Le Pen, désormais au second tour, mais pas seulement. La classe politique racole avec la question depuis près d’une décennie. Et la présidentielle 2017 n’a évidemment pas échappé à la règle. Analyses.

Identité. En France, le mot est devenu aussi lourd qu’une valise libyenne. Mais qu’ont-ils à vouloir enfermer l’identité dans une seule et unique définition ? Définir l’identité française une bonne fois pour toute, c’est la tuer.

Dans la course à l’Élysée, candidat-e-s et politiques de droite à gauche, ont abordé le sujet avec plus ou moins d’insistance, de contradictions et de crispations, jouant sans vraiment l’assumer le jeu du FN.

Depuis 2002, droite comme gauche ont eu quinze ans pour contrer l’extrême droite. Pourtant, en reprenant ses idées à leur compte, ils n’ont fait que la nourrir.

D’aucuns ont érigée “l’identité” en thème principal de la campagne (quid du chômage ?) si bien que «le problème identitaire » est devenu l’alpha et l’oméga des débats.

Devenue un véritable fourre-tout, la « question de l’identité » est galvaudée, vidée de sa substance à force d’être brandie en arme politique.

Flash back en 2010 : identité, un classique

Dans le jeu politique français, la question de l’identité nationale devient centrale à partir de 2007, sous la présidence de Nicolas Sarkozy. Avec d’une part la création du ministère dit « de l’Immigration et de l’Identité Nationale et du Développement Solidaire » sous le gouvernement François Fillon. Suivra, le lancement d’un « Grand Débat sur l’identité nationale ».

Celle-ci n’est que le pur produit d’un long processus s’inscrivant dans l’identité de soi et dans l’instrumentalisation politique. Et elle reste un classique du débat public français en général et de l’émergence de l’état-nation.

Munis de leurs solides œillères, les politiques français recherchent, nostalgiques, une supposée France perdue. Ont-ils seulement observé, ici et maintenant, tous les visages qui la composent ?

Cette focalisation ne traduit-elle pas la volonté de donner une identité unique à une France plurielle ?

En réalité, sur le terrain, les citoyens lambdas n’ont pas de problème identitaire aussi exacerbé que les grands débats le mettent en scène. La grande majorité des Français-e-s vivent, au quotidien, la multiculturalité et l’hybridité de façon évidente et naturelle.

Les différentes visions de la notion d’identité sont éminemment plus complexes que le suggèrent les débats simplificateurs propagés par les discours politico-médiatiques.

Tenter de comprendre le phénomène identitaire, à la lumière d’analyses anthropologiques, sociologiques, politiques et historiques semble donc primordial et salutaire pour le vivre ensemble.

L’identité d’un point de vue sociologique

Cette notion d’identité, au départ philosophique, fait écho à des usages sociaux qui renvoient à des définitions de soi, de l’individu, du groupe.

« Traditionnellement, on distingue deux approches philosophiques très différentes de l’identité. L’une comme structure, l’une comme processus », introduit Rachid Id Yassine, sociologue, anthropologue, docteur de l’EHESS.

« La première, essentialiste, se conçoit en termes d’aspects, de formes que l’identité pourraient prendre. Elle est donnée : c’est l’identité comme structure qui précède l’individu et le groupe. La seconde est une approche processuelle, beaucoup moins rigide. C’est l’idée que l’identité se construit, s’élabore, s’invente, se réinvente. Ce sont les noms que nous donnons aux choses qui les qualifient en tant que telle et qui constituent l’identité de ces choses là. C’est le rapport aux choses, et non pas les choses d’elles-mêmes », poursuit le spécialiste, également auteur de Repenser l’identité. Essai de sociologie critique du fait identitaire (Halfa).

Le problème ? Dans le débat public, l’approche essentialiste de l’identité nationale prime et cristallise les tensions.

Naïla Banian, consultante anthropologue, spécialisée dans les thématiques interculturelles et identitaires, confirme.

« Aujourd’hui, en France, il y a une forme de fixation, d’acharnement, de rabâchement de la question identitaire. Elle  semble être rattachée à un point de vue socio-politique figée et reliée aux notions d’une nation, d’une patrie uniforme. En réalité, c’est comme si l’on voulait essayer de ne surtout pas laisser déborder cette identité riche, multiple qui tisse l’identité française qui est de toute façon évidente et qui crie aux yeux de tous. »

Naïla Banian

L’identité se crée et se construit justement par l’existence d’une altérité.

« Aujourd’hui, dans notre propre identité, nous sommes en dialogue avec des altérités de plus en plus multiples et interpersonnelles. L’individu marqué dans sa construction par différents échanges et cultures vit une identité hybride, en mouvement perpétuel. Ce dialogue intrapersonnel et interpersonnel constant s’opèrent entre des multiples repères : anthropologiques, sociologiques, culturels, cultuels, psychologiques,” explique l’anthropologue.

Les Cultural Studies, un point de départ

Nada Afiouni est docteure en civilisation britannique, maîtresse de conférences à l’université du Havre et membre du groupe de recherche Identités et cultures.

Elle rappelle que le sociologue Stuart Hall, père des Cultural Studies est le premier s’être emparé de la question de l’identité d’un point de vue scientifique et à l’interroger, dans les années 60. Soit bien avant que cela ne devienne en France une affaire politique.

« À l’époque des Lumières, on avait l’impression que l’on naissait avec une identité et que l’on mourrait avec cette même identité. Elle était comme intrinsèque à l’individu, quelque chose d’immuable, qui fait partie de son être. Stuart Hall propose la thèse que l’individu a des identités multiples qu’il joue et performe selon la situation sociale, l’environnement et l’interlocuteur en face de lui. L’identité n’est pas une, » précise-t-elle.

L’identité ne peut être qu’« un processus en construction et en dialogue perpétuels par rapport aux interlocuteurs. Cette dimension là est absente des discours politiques. Et c’est justement l’identité comme quelque chose d’immuable, comme une donnée, qui est instrumentalisée dans ces discours. »

Une difficulté à définir le « Nous collectif » français post-colonial

Pour comprendre la genèse d’une telle instrumentalisation, plusieurs pistes.

Pour l’experte Nada Afiouni :

« cette crispation ou cristallisation autour de l’identité, s’est pour la nécessité de définir le “Nous” collectif. Dans toute définition de l’identité, on a besoin d’un « Autre » pour pouvoir définir le « Nous commun » et établir, cette frontière entre le “Nous” et le “Eux”. En France, cette frontière n’a jamais dit son nom entre le “Nous” et le “Eux”. Elle ne se dit pas clairement en termes raciaux, elle ne se dit pas clairement en termes sociologiques, elle ne se dit pas non plus clairement en termes socio-économiques. Ce flou là fait que nous n’arrêtons pas de tourner autour de la question d’identité, qui renvoie finalement à la question “qui sont les Autres?” pour savoir le “qui sommes-nous?” Et cet « Autre » n’est pas désigné clairement en France. Nous tournons autour en parlant de “diversité” (qui renvoie à une dimension ethnique), nous parlons de “banlieues” (renvoyant  à une dimension socio-économique et ethnique). Nous avons une réelle difficulté à définir le “nous collectif français” postcolonial », décrypte Nada Afiouni.

Dans une France rance où la parole raciste s’est libérée, la peur de l’Autre est instillée dans la population via le discours dominant. L’instrumentalisation des questions culturelles et raciales représentent le dernier rempart d’une frange de la société qui souhaite rester dans un entre-soi. Un pseudo-entre-soi imaginaire à dominantes de blanc immaculé, bourgeois, judéo-chrétien, masculin…

“Il y a cet affrontement récurrent entre le « Eux » et le « Nous ». Ce fantasme de l’Autre ne pouvant s’intégrer car étranger, différent, ne partageant pas les mêmes repères d’une France à tradition judéo-chrétienne, blanche est archaïque et profondément dépassé mais reste néanmoins un levier du discours raciste.”

Naïla Bainan, anthropologue.

“La question identitaire en France est nourrie de ces fantasmes et mythes identitaires, et son traitement devient schizophrénique, en dehors d’une réalité commune et partagée celle d’une France habitée par une identité plurielle, brassée, bougeante et foisonnante,” observe  Naïla Banian.

Un débat n’aurait donc pas lieu d’être si virulent dans une France, en réalité, diverse, inscrite dans un monde mondialisé et de cultures polymorphes.

Prise de conscience

« Certains travaux ont mis en évidence avec plus ou moins d’optimisme, que nous nous inscrivons dans une logique de transition et plus la transition va s’effectuer dans la société—avec en particulier une prise de conscience du multiculturalisme et de la mondialisation— et plus les crispations vont se tendre dans l’espace public, » décrit le sociologue Rachid Id Yassine.

« Plus cela va être violent et radical et plus les gens vont se positionner, et en particulier l’attitude réactionnaire se sentant menacée, va tenter de se défendre. La vieille Europe en déclin se caractérise par une attitude protectionniste. On observe le besoin qu’a cette génération de léguer un patrimoine à une nouvelle génération. Elle s’incarne par tout un tas de symboles comme la Marseillaise, le drapeau, Marianne, toute une symbolique qui refait surface. Elle est annoncée comme alternative à la peur d’un monde qui nous échappe et dans lequel toutes ces différences font peur. Il y a un besoin de se rassurer », conclue-t-il.

Rachid Id Yassine, sociologue.

Chez le Front National et une partie de la droite, ce discours est poussé à son paroxysme. Tout comme celui de la laïcité, qui s’est progressivement mué de principe politique que l’on respecte, à une valeur à laquelle un Français se doit d’adhérer.

Pour Nada Afiouni, « le fait que le Front National reprenne la laïcité à son compte est une preuve flagrante que la laïcité est instrumentalisée et que l’identité nationale aussi. Ce sont les garants de l’identité nationale et de la laïcité à la française, parce que si utilisé dans ces représentations archaïques, c’est un outil génial d’exclusion et pour délimiter la frontière entre le “Eux” et le “Nous” en mettant à l’extérieur de la communauté nationale ceux qui sont trop différents d’un point de vue ethnique, culturel ou religieux ».

Réactivation de mécanismes de défense

Force est de constater, qu’aujourd’hui, le discours identitariste a pris racines dans les débats et est de plus en plus virulent. Certains allant même jusqu’à menacer la société française d’une véritable « guerre civile ».

« Populations issues de », « minorités »… L’ensemble de ces expressions ne vise qu’à distinguer une partie de la population française par rapport à une autre. Celle-ci serait la « majorité » supposée légitime, symboliquement et économiquement dominante.

Se sentant frustrée, menacée et dépossédée par la place que l’on accorde désormais aux homosexuels, aux Noirs, aux Maghrébins, aux Musulmans, aux Juifs, c’est cette majorité qui se radicalise. Et adhère volontiers aux discours d’autodéfense des groupuscules d’extrême droite ou de fondamentalisme religieux, devenant ainsi, des identités sources intarissables de violence et incarnant le repli.

« Ce sont des espaces dans lesquels les individus vont trouver des repères face à des menaces que l’on auto-prophétise. Il s’agit de prophéties auto-réalisatrices. Finalement, l’identité va être pensée sous un mode défensif », explique Rachid Id Yassine.

Qu’est-ce qu’être Français, finalement ? Pas un citoyen en camisole de force. Plutôt un être en interaction, en dialogue avec tous ceux qui l’entourent, dans une dynamique, à un instant t. Rien de figé, rien de donné… Mais il est des archaïsmes qui ont la dent dure.

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Pour en savoir plus : 

Fatou Diome: “Ces débats sur l’identité ne sont qu’une forme d’expropriation”

GUILLET, Nicolas et AFIOUNI, Nada. Les tentatives de banalisation de l’extrême droite en Europe. Editions de l’université de Bruxelles, 2016.

ID YASSINE, Rachid et BENNAOUM, Ahmed. Repenser l’identité: essai de sociologie critique du fait identitaire. Éditions Halfa, 2015.